Autor Arkiv: Helga

November minner oss om ‘De siste ting’

Apokalyptisk litteratur vil forberede oss på vår egen død

Vi har passert midten av november. Måneden begynte med Alleghelgens- og Allesjelersdag og emnene ‘de siste ting’ og ‘døden’ kom inn i kirkens liturgi og tekster. Siste søndagens lesninger var preget av dem og p. Ragnar forklarte dem på en gripende måte (se gårsdagens refleksjon).

Førstkommende søndag, 20. november, feires allerede Kristi Kongefest. Denne festen markerer slutten av kirkeåret. Det nye kirkeåret begynner søndagen etter med 1. søndag i Advent.

De liturgiske tekstene viser en viss kontinuitet på begge sider av årsskiftet. Tekstene er – særlig i første delen av advent – fortsatt preget av apokalyptisk tankegods. Apokalypse betyr ‘å avdekke noe’, ‘å ta bort sløret’ eller ‘å åpenbare’. Apokalyptiske tekster vil vise virkeligheten som den er.

I det nye testamentet regnes Johannes’ åpenbaring (også kalt Apokalypse) og kapittel 13 i Markusevangeliet samt de parallelle kapitler hos Matteus og Lukas som apokalyptisk litteratur.

De apokalyptiske tekstene kan virke skremmende, truende. Men – som p. Ragnar minnet oss om i sin preken på siste søndag – Gud er der. Den hellige Ånd er alltid med oss og leder oss. Vi har god grunn til tillit og håp.

Den apokalyptiske litteraturen vil altså ikke skape frykt, men vil føre oss til en større åndelig dybde. I Åpenbaringen prøver Johannes å beskrive hvordan det føles når alt faller fra hverandre. Han ønsker å få folk til å våkne opp og se virkeligheten som den er, å verne om det som varer (som ikke er mennesker eller ting her på jorden), om det som betyr noe.

I kapittel 13 i Markusevangeliet forteller Jesus sine tilhørere at denne verden må forgå. Det er viktig å forholde seg til denne kjensgjerningen. Ellers vil vi se på denne verden med altfor stor alvor eller vi vil prøve å holde fast på alt som finnes, mennesker som ting. Da blir vi ufrie.

Vi tar det ofte for gitt at alt vil vare evig. Men det gjør det ikke. Det 21. århundret, Norge, kapitalismen, våre kirker, våre politiske partier og alt annet vil forgå. Ingenting varer evig. Dette spirituelle budskapet er ganske enkelt, men det er utrolig vanskelig for oss å fatte.

Den apokalyptiske litteraturen vil hjelpe oss å forberede oss på det som kommer – slik at vi ikke blir så sjokkerte, opprørte eller lamslåtte når noen dør, når noe blir ødelagt, når en katastrofe inntreffer. Igjen: budskapet bør ikke høres som en trussel, men som sannhet.

Vårt store håp er at det finnes noe vi kan holde fast ved, noe som varer evig, noe som er Gud. Guds evighet – den kan vi ikke oppleve fullt ut her på jorden. Gud har satt oss inn i en verden hvor alt forgår (se på naturen omkring oss nå). Alt forandrer seg, ikke noe unntak.

Men forgjengeligheten hjelper oss å forstå at denne verden, at dette livet er en gave. Vi har ikke skapt det. Vi kan ikke fortjene det. Det varer ikke evig. Men mens vi lever, mens vi puster inn og ut, kan vi glede oss over livet, nyte øyeblikket og vite at det er Guds øyeblikk. Hvis vi lever fullt ut i det øyeblikket, så gjør vi det (forhåpentligvis) med ethvert øyeblikk og blir på denne måten forberedt til himmelen.

Når du våkner om morgenen, husk at det er en kostelig skatt å leve, å ånde og å glede seg.
(Marcus Aurelius, romersk keiser, født i 121, døde i 180)

Tanker fra p. Ragnars preken søndag 14. november

La oss være godt forberedt på det som kommer

På den tid sa Jesus til disiplene sine: «Når den store trengselstiden er forbi, da skal solen bli formørket, og månen miste sitt lys, stjernene skal falle ned fra himmelen, og himmelkreftene skal gå av lage.
Og da skal de få se Menneskesønnen komme i skyene, i all sin makt og herlighet. Da skal han sende ut sine engler for å samle sine utvalgte fra de fire verdenshjørner, fra jordens ende til himmelens ytterste grense...
Himmel og jord skal forgå, men mine ord skal bli stående. Men dagen eller timen vet ingen, hverken englene i himmelen eller Sønnen, bare Faderen.»
(Mark 13,24-32)

Søndagens tekster handler om ‘De siste ting’. De handler om tillit og håp. De vil minne oss om at den hellige Ånd alltid er med oss.

Om to uker er det allerede adventstid. Advent er en forberedelsestid. Hva forbereder vi oss på? Visstnok jul, ja. Da feirer vi Jesu første komme som menneske, født i stallen i Betlehem. Men åndelig sett forbereder vi oss i adventstiden på Jesu annet komme. Og det vil skje når vi dør. Mellom Jesu første og andre komme vandrer Gud sammen med oss.

Lesningene i dag: I Daniels bok (Dan 12,1-3) hører vi om erkeengelen Mikael. Han verner folk mens omveltingen foregår. For en trøst! I andre lesning (Hebr 10,11-14.18) hører vi om en gruppe som lider under endetidsfobi. Kristus er lyset som skinner for dem. Evangelisten Markus trøster de første kristne: De rettferdige skal seire. Vi skal se frem til dommedagen. Vi burde ikke være redde.

Vi må se døden i øye. Vi må stå fremfor Gud. Og vi kan være visse om: Guds nåde og barmhjertighet stopper ikke i døden. Skjærsilden er et sted som gir trøst og håp. Det er ikke et mini-helvete med ild og pine. Det finnes smerte i hver form for kjærlighet. Da kan ilden være en god metafor, nemlig for smerten når vi er adskilt fra dem vi elsker.

La oss være godt forberedt!

Bilde: Wikimedia Commons: Vincen Van Gogh – Stjernenatt

Gud elsker den som bor sammen med visdommen

Refleksjon over dagens lesning (Vis 7,22-8,1) – Grunnlaget for friheten og bekymringsløsheten av Guds barn

Visdommens ånd er forstandig, hellig, enestående i sitt slag, mangfoldig, fin, lettbevegelig, klar, ren, lys, ukrenkelig, glad i det gode, skarp, virkende, velgjørende, menneskekjærlig, fast, sikker, ubekymret, en som makter alt, våker over alt og trenger gjennom alle de forstandige, rene og fineste ånder.

For visdommen er mere bevegelig enn all bevegelse, den går inn i og trenger gjennom alle ting ved sin renhet. For den er et pust av Guds kraft og en klar utstrømning av den Allmektiges herlighet.

Derfor kan intet urent komme den nær. For den er en avglans av det evige lys, et plettfritt speil av Guds virke, og et bilde av hans godhet. Den er bare én, men den makter dog alt, den er uforandret i seg selv og fornyer dog alle ting; fra slekt til slekt flytter den inn i fromme sjeler og gjør dem til Guds venner og profeter.

For Gud elsker ikke noen uten den som blir hos visdommen. Ja, den er herligere enn solen og overgår et hvert stjernebilde; sammenligner vi den med lyset, finner vi at den står over det, for efter det følger natten, men mot visdommen har ondskapen ingen makt. Den rekker med velde fra den ene ende av verden til den andre, og den styrer alle ting godt.

Er ikke visdommen noe vi alle ville ønske oss? Her beskrives visdommens vesen med dyder og gaver som vi mennesker til syvende og sist streber etter og som gjør oss til Guds barn: hellighet, renhet, godhet, vennlighet, styrke, fri fra bekymring og åndelig bevegelig.

Litt senere leser vi: Gud elsker den som bor sammen med visdommen (Vis 7,28). Å strebe etter visdommen, etter de dydene som er forbundet med den, er altså ensbetydende med å strebe etter Guds kjærlighet.

Visdommen, helligheten og Guds kjærlighet er knyttet tett sammen. Når vi vinner visdommen, så vil vi kjenne Guds kjærlighet. Vi alle ønsker oss å bli elsket – i denne verden, men også i livet som kommer. En lengsel bor i oss som allerede har blitt oppfylt: i vår dåp har himmelen åpnet seg og vi har hørt Guds stemme si til oss: Du er min datter, du er min sønn, som jeg har kjær (Mark 1,11).

Vi er Guds elskede barn. I teorien vet vi nok at vi er det, men gjennomsyrer dette også vår hverdag? Hva betyr relasjonen til Gud for oss?

Den hellige Edith Stein (karmelitt, drept i Auschwitz, en av Europas vernehelgener) svarer slik: Å være Guds barn betyr å ta Guds hånd mens du går; å gjøre Guds vilje og ikke følge dine egne ønsker; å overgi alt håp og alle redsler til Gud; å ikke lenger bekymre deg for deg selv og din egen fremtid. Det er grunnlaget for friheten og bekymringsløsheten av Guds barn.

Tro er tillit til Guds barmhjertighet

Refleksjon over dagens evangelium (Luk 17, 11-19) – “Din tro har frelst deg.”

En gang Jesus var på vei opp til Jerusalem, kom han til en landsby; det var i grenseegnene mellom Samaria og Galilea. Der kom det mot ham ti spedalske. De ble stående langt borte og rope efter ham: «Jesus, mester, ha miskunn med oss!» Da han så dem, svarte han: «Gå og vis dere for prestene.» Og mens de var på vei, ble de renset. Men en av dem, straks han så at han ble frisk, vendte om og priste Gud med jubelrop, og kastet seg nesegrus for Jesu føtter og takket ham. Det var en samaritan. Jesus spurte da: «Ble ikke alle ti renset? Eller hvor er de andre ni? Var det ingen andre enn denne fremmede som vendte tilbake for å takke Gud?» Og så sa han til ham: «Reis deg bare og gå. Din tro har frelst deg.» (Luk 17,11–19)

Hva er det egentlig Jesus mener at de som ble helbredet, skal takke Gud for? Er det ‘bare’ det at de har fått helsen igjen? Det er jo ikke lite, særlig når det gjelder spedalskhet på Jesu tid.

I våre dager blir helsen satt i høysetet. Når vi skriver gode ønsker til jubilanter, mangler ønsket om god helse svært sjeldent. Men hva om noen har god helse, men mangler andre viktige ting i livet? Og hva med alle dem som ikke har god helse, som sitter i rullestolen, som ligger på pleiehjem, som har kroniske sykdommer m.m.?

Jesus har jo egentlig ikke gjort så veldig mye for de ti spedalske. Deres gripende bønn om medlidenhet og barmhjertighet har han besvart med å sende dem til prestene. Det betyr ikke noe annet enn at Jesus oppfordrer dem å henvende seg til de ansvarlige myndighetene som har tilsynet med spedalske, altså prestene i Jerusalems tempel.

Hva kan de vente seg der? Ingenting! Jesu råd er til liten nytte. Spedalske må holde avstand fra friske folk. De må holde seg i karantene, får ikke lov til å tre inn i templet fordi de ble stemplet som urene.

«Gå og vis dere for prestene.» Dette er tabubelagt. Dette motsier alle religiøse regler og lover. Så hvorfor skulle de ti syke begi seg på den lange veien til Jerusalem? Mye ståhei om ingenting?!

Men Jesus vil noe annet. Han vil oppmuntre og styrke de ti spedalske slik at de bryter opp og tar sine liv og skjebner i egne hender. Til det trengs det tillit. Til tross for Jesu skuffende råd om å dra til Jerusalem fornemmer de ti åpenbart noe i Jesu person som gjør at de går av sted.

«Og mens de var på vei, ble de renset.» De sykes tillit blir altså ikke skuffet. Men kun én av dem, attpåtil en ikke-jøde, en samaritan, snur og synes at det er viktigere å takke Jesus enn å få ordnet anerkjennelsen av helbredelsen hos myndighetene i Jerusalem.

Her dukker det kanskje opp lignelsen fra Den barmhjertige Samaritan i vår hukommelse. Denne fortellingen finner vi også hos evangelisten Lukas, noen kapitler før (Luk 10,25-37). Mens levitt og prest ikke hjelper en stakkar i nød (fordi de i så fall ville bli urene), så gjør dette samaritanen – på et forbilledlig vis. I begge fortellingene er det den ‘ikke rett-troende’ som gjør Guds vilje.

Det er veldig provoserende for jøder å få presentert en hedning som forbilde. For oss kristne er det også godt å høre at ikke-kristne kan være ‘bedre kristne’ enn vi er. På fruktene skal treet kjennes, sier Jesus (Matt 7,16).

Tilbake til dagens tekst: Samaritanen hadde erkjent at det var Jesus som helbredet ham. Han «vendte om og priste Gud med jubelrop, og kastet seg nesegrus for Jesu føtter og takket ham.» Og Jesus sa til ham: «Din tro har frelst deg.»

Tro er tillit til Guds barmhjertighet. Troen er en stor gave som vi burde være dypt takknemlige for.

Og vi burde være takknemlige for Guds oppmuntring til å ta vårt liv i egne hender. Å si JA til Guds veier – å gå avsted. Gud er med oss – uansett.

En katolsk, tysk filosof har formulert takknemligheten slik:
Det finnes ikke et mer helhjertelig JA til denne verden enn lovprisningen av Gud som er dens skaper.
(Josef Pieper, 1904-1997)